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親教師的慈勉|什麼才是最終極的依止一位上師


 

〔親教師的慈勉〕一日平常──落實的真切與深度

一覺元學會依止上師 弘聖師父上人開示

 

 

提問二  什麼才是最終極的依止一位上師?

依止一位上師,師父上人淺顯地從外在生活的道理讓我們好懂。那從真理的層面,什麼才是最終極的依止一位上師?

 

 

 

如果從終極的角度來講,它就不是那麼浮面說「哎呀,指的方向是怎麼樣而已」啊,它還有我們自己修行的「心定」的問題。你的心二,你就不定,對不對,所以你不依戒定慧三學依持修持的人,它就不是佛法,也就是說,它就不能帶領你往出世間走。

 

那「戒定慧」是佛法的名詞,我們不要執著佛教兩個字,對不對,它是佛法的名詞,也就是說拿掉佛教這兩個字,「世出世間一切真理的學修運作」,我們這樣講,因為現在的名詞運作。能夠讓你契及到真理的理體與所有的現象存在的這樣一個生命狀態,它都不離開「戒定慧」三學;也就是說,那也許更周全叫「三無漏學」,對不對,無漏,無漏就是完滿無缺,所以這三學是一個關鍵。也就是說,你能夠…我們這個關鍵,又講到出輪迴不出輪迴好了──出輪迴代表著永離苦難,不出輪迴就代表著永遠有苦難,喔是這樣。所以那學習成長為什麼?就是「永離苦難」嘛。那「苦難」再用另外一個名詞講就是「永遠離開你不喜歡的」嘛,對不對?那什麼叫「一切眾生不喜歡的」?煩惱嘛、恐懼嘛、憂慮啊,所有一切負面的感受跟情緒,都是一切眾生不喜歡的嘛,那個東西就叫苦難。所以也只有依持戒定慧三學才有辦法。

 

所以你看,如果一開始沒有「一」,那你就沒辦法跟內在的一相應,外在沒有一。然後又換言之,倒過來講,你內在沒有一,你外在的一也就不相應。

 

所以你剛剛講到,你們在講到的「這個世間人在修行,阿明明有很多…」,當然「明明知道」這個也有時候很難講,因為多數人是不知道的啊,對不對,是因為你們有學才能我常常跟你們講。你們說「明明知道要『一』啊,可是怎麼樣…」可是對於這整個七十幾億人口,地球,多數人是不知道的啊,他沒有明明知道要「一」,啊可是怎樣的問題,他根本不知道要「一」啊,所以這個又等而次之了,所以這叫芸芸眾生。那芸芸眾生永遠在那邊浮浮沉沉,他也就是這一個關鍵沒有拿捏到而已啊。如果這一個關鍵拿捏到,剩下的就是時間的問題啊。他會隨著時間的流衍,那麼他的生命狀態就越逼近那一個離苦得樂的那個境界,那最圓滿的離苦得樂就是出世嘛,所以叫做出世法嘛。

 

所以你們講「不逢出世明師」嘛,它還特指出世的明師,它不是一般世俗在講「啊,明師,遇到明師」,當然這是口語化方便講也行啦。一般我們在講「明師」,就知道他是出世嘛,而不只是說滔滔不絕很會講道理而已,他有他的執行功力,他的…你們講「道行」,對不對,他的精神內涵、行為統統是到位的,也就是說他辦到了,簡單講這樣。辦到什麼?辦到離苦得樂。這個也叫做出世明師。那所以出世明師就是那個指牌、指標。甚至可以這樣講,他是設下指標的那個人、那個生命狀態。這個可以深說淺說都沒問題。

 

那對於走路的、要找路的人,那他如果直接找到這個人,那就更簡單嘛!他就跟著他腳步一直走就對了嘛。那如果他找不到這個人,他至少要找到他設下的指標啊,可是這個都沒離開一個方向啊。那到什麼時候的人可以不用、可以不用?就是你就是到位的人嘛,已經走到目的地的人了。真理的目的地走到的人,他不用這麼制式化的「一」,那那時候因為他證得了末端的「一」。

 

剛剛講的是「初始的一」,開始的那個「一」,那個「一」有一種形式的概念。可是達到「末端的一」的時候,它是整然的概念,它是全部,就是這樣,全部都證到了。所以既然全部都涵蓋了,所有的不同方向的「一」都在他裡面了,所以那時候他通透,通透,所以就不用有這麼一個制式化的「一」了。所以他那個時候的學習的「一」,假若有學習啊,他那時候學習的「一」是全部就是一個「一」。也就是說,你很難理解,他同時學八萬四千法,同時學八萬四千法,這麼多法,它也叫「一」,因為他到達了那個點。

 

所以他在山巔上,環繞整個那個山圍的時候,是不是N條路他都攝進眼中,對不對,可是他有沒有離開那個山巔?山巔是目的,對不對,他還是在目的,對不對,可是他環繞,他這時候的學叫做「後得智」的完成,所以那個叫做「法門無量誓願學」,是到那個境界。

 

那麼第一個初始的「一」是「煩惱無盡誓願斷」,你煩惱不斷,你就得不到「定」;你得不到「定」,你就開不了「慧」,是這樣。那你開不了「慧」,你就沒有能力廣學多聞,所以你接觸越多善知識你越慘,你越多衝突,除非這兩個善知識都是在同一個地方。欸!同一個地方也有腳步快慢的問題!同一個地方代表他的方向是一樣的,他的腳步,腳步快慢的問題,還有搭乘工具不一樣的問題,對不對?他還是二!對一個初始的來講,還是二!所以這一個問題,是一個修行的一個基礎概念。

 

可是這個基礎概念,我們現在的…就是我們從小到大,從小到大,這一個全球,當然包括我們自己,在學習的這一個過程,當然我們的學習談不上修行嘛,整個社會的這一些所謂的國民教育啦,什麼國家制定的教育體制啊,都沒有這個「一」的概念,它就是「多」。我們多,好聽把它形容成「通」,通才,通才教育嘛,所以什麼科目都要學一下,學一下,學一下,同時這樣學,美其名叫通,最後每一樣都不通啊!都知道、都知道,可是都不通!通是澈嘛,所以如果你「一理通,萬里澈」了嘛,澈法底源就明白了啊!那我們就沒辦法,我們就是盡畢生所能,都在收集各式各樣不同的常識,然後我們把常識本身當作智慧,對不對,那這一種學習方式,它不需要有「一」的概念。那不需要有一的概念其實也是…也是那個叫做寬容講啊,寬容講法。因為連世間法都有講啊,「專師一藝可成名」啊,它也有講專師一藝啊。你要學一個技藝,你就專心學一個,你不要同時學好幾個,這樣。當然有些你們講有天分的,他也可以同時學好幾個,可是你的,你相對於你自己來講,你專師一藝的功夫一定比同時學好幾個的那一樣才藝的功夫來得深,都會有這個問題。所以那個「一」的概念很重要。

 

那麼我剛剛有講到內的「一」。這個外在的「一」,其實又是一個所謂的檢測劑。檢測什麼?

 

檢測我們現在的人有沒有耐心?耐得住耐不住這一種生命狀態?那如果你的耐心,佛家叫「忍辱度」,對不對,忍辱,他不一定「度」啦,對不對,那你這個忍辱沒有的話,你的蓄積力就不夠。蓄積力不夠──生命的蓄積力不夠,生命蓄積力不夠,你學很多,它都會沒有成果,是這樣。那比方說,有的人求財的,他留不住財,因為他蓄積力不夠,是這樣。那他勤布施,他就是留不住財。那法亦復如是,你廣學多聞,你就是沒辦法生出一個根,讓你所學的源源不絕,自己發展,所以我們永遠在依賴,是這樣。

 

所以那一個「一」很重要!在一個初學者,對於一個所謂的依循的時候,這個「一」很重要!那有人會說什麼叫初學者?什麼時候不是?在學佛修行的角度來講,「初學者」就是開悟以前的所有的眾生都叫初學者,你只要沒開悟都叫初學者,因為我們定義是這樣。開悟了就可以第二步階段的學了,這樣。畢竟這個開悟,不是所謂的大徹大悟那一種、明心見性那一種,所以悟有小悟啊、到大悟、大徹大悟…等等,那至少要有基本的悟,是這樣。

 

基本的悟一定有一個「得定」的生命狀態,所以這些到這個期程統統要「一」,才有辦法辦到。所以你說世間人不知道,「不知道」就沒辦法啊,「知道不做」就冤枉啊!「不知道」是什麼?「不知道」就善根福德不足啊,過去生的善根福德因緣不足啊,遇不到人家跟你講這個理路啊,那這是不是就是隨業流轉去吧,對啊。那這個不是討論的範疇,對不對,要討論的範疇是我們自己知道的:「你到底要做什麼抉擇?」是這個的問題啊,這才實際啊。這樣可以明白嗎?

 



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