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親教師的慈勉|一日平常 落實的真切與深度


 

 

一覺元學會依止上師 弘聖師父上人開示

你真正要能夠過著平常日子的人,你得要去體解到所謂的宇宙真常大道,才有辦法。

 

 

那麼這個重點在「平常」嘛!那麼我們常常在講說這個平常心、平常心,可是世間人都不太去深度的去體驗它。我們常常在掛在嘴邊的「平常心」很簡單,可是做起來並不如我們想像中這麼簡單,我們常常忽略了這一些名相背後的深義。

 

顧名思義,平常心,它具足平等恆常之心嘛。這種心,可能粗淺上來講叫做「態度」嘛,我們一個人有沒有平等恆常的態度,那個是一個生命能夠過得輕安自在的一個關鍵。

 

那在所謂的「一日平常」,「一日」,當然我們現在可以去理解到每天啊,每天這樣度日啊,一天一天這樣過啊,那每一天都平常啊。那這個所謂的「義」是無量嘛,單看這一個人對這一些文字表相背後承載的這個所謂的義理的深度,決定他的生命狀態的不同。那麼在佛法上講所謂的「文字般若」,它可以啟動我們的所謂的這個「實相般若」。那麼在啟動的過程當中,我們叫做「觀照般若」,那沒有這一個觀照力的話就啟不了,應該這樣講:回歸不了所謂的這一個實相般若,啟動不了這個文字般若。

 

那麼「一」嘛,整然。那麼「日」,對不對,「日」它可以去理解到是一種光明乍現,從時間的流叫做一天過一天,那麼你到底要是過哪一種天,這個對一個人的考量就很重要!我們要過著是一種所謂的光明乍現的每一天?還是我們要渾渾噩噩的度日子?所以你要光明乍現,你得要回歸那一種平等恆常的態度──平等恆常的心啊。

 

一日平常在所謂的行儀上、形式上,人各有所不同。可是如果我們在追逐一種特別性、特殊性的話,我們就失去了這一種平等恆常了。那麼在這一種所謂的形制上,不太容易能夠連結到它的實質。比如說,當年 釋迦牟尼佛在生活當中的行儀,跟著祂的弟子也花了四十年,四十幾年,才看出他們每天的一種平常態度,那這一種平常就是無上法,無上法!平等恆常嘛!

 

我們知道平等是因,覺悟是果嘛,你要成就無上正等正覺,你還得要成就正等正覺。那正等正覺,我們講菩薩之因是平等,那其實平等是菩薩成佛之因啊,有時候是這樣講。那這一個「平等法性」很重要很重要,可是我們現在人你看偶有的!你比如說「慈悲喜捨」、這個所謂的「苦樂憂喜捨」,對不對,那有苦有樂受,可是也有捨受,但是這一個捨受為什麼列在這個區塊?是因為它剎那,不能保持。所以你就知道一個生命狀態要匯歸於所謂的「常樂我淨」,對不對,它還有一個「常」字的一個概念,你只要沒辦法保持的話,那最後都是假的。

 

 

那麼你只要理解到「一」的概念,你不管說你們講的一心啊,那麼這個「一心是因,一真是果」嘛,對不對?我們常常講的一真法界、一真法界,回歸到一真法界的時候,你那時候是真平等,那那時候沒有差別性,所以一真法界匯歸我們的清淨法身。我們清淨法身也隨時存在於這整個虛空法界的形形色色的存在。也就是說,我們現在也就在法身裡面,可是因我們的癡暗、妄見,讓它扭曲,我們誤解了這宇宙人生的真相,所以我們就過著一種很不平常的日子,然後每一天每一天都在追求一種不平等的一種所謂的境界,那麼,那一個「整然」就失去了。要不然在佛家講的這一個「一日」,你去試想一時、一日,它其實是一個同樣的味道,那它不是單指一天一天,那是所有的這一個時空裡頭的當下都是圓滿具足。所以那以前講說這個比較粗淺講法,叫做因緣具足嘛。那麼在一日平常的態度裡面,我們可以去以什麼方向為引導至極?那就是圓滿具足嘛。那圓滿具足也就是我們的自性嘛。

 

 

所以你真正要能夠過著平常日子的人,你得要去體解到所謂的宇宙真常大道,才有辦法。而不是我們口語上講的:「欸,平常心,平常心看待就好了。」所以這平常裡面具足了非常不平常。這時候以佛法來講就是「不二之法」,這一個只是一種名相的琢磨啦,平常即是不平常,不平常即是平常嘛。所以圓滿具足的這一個光明乍現的同時,我們把它保持恆久,對,這就是你們的一日平常!

 

 

 



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